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    【illuColumn】話╱画哲學|彌爾 John Mill

    朱家安 & SUMMERISE2016/06/13

 

如果這個時代最偉大的效益主義學者剛好是你爸爸的好朋友,那你有多大機會變成效益主義者?就彌爾來說,這機會還滿大的。

 

彌爾在三歲時開始學希臘文、八歲時開始學拉丁文。十四歲的時候,他已經讀過許多希臘和拉丁文的經典著作,並繼續進行關於邏輯、數學和經濟學的研究。彌爾會贏在起跑點之前好幾公里處,背後的原因之一,是老彌爾(Jams Mill)希望培養他成為一名大將,繼續發展和推廣好友邊沁(Jeremy Bentham)建立的效益主義。

 

即便如此,後人在提到邊沁和彌爾時,一定會提到他們同樣身為效益主義者的巨大差別:對於用快樂(pleasure)來衡量效益的邊沁來說,快樂和快樂之間只有量的差別,沒有品質的差別;雖然彌爾也把快樂當成衡量效益的主要標準,但他認為快樂和快樂之間有品質的差別:即便你可以說看歌劇和看「低俗的連續劇」帶來的的快樂一樣多,前者的品質依然較好。

 

 

 

 

或許有人(例如我)會認為這種說法有點菁英,不過彌爾或許會認為這無關品味差異,因為他曾經表示:如果某項事物引起的快樂在品質上比另一項事物引起的快樂高,那這種品質的差異,是凡是經歷過的人,都可以察覺的。

 

把快樂在品質上的差異列入考量,讓彌爾的效益主義和邊沁的效益主義有截然不同的結果。在邊沁看來,動物感受到的快樂和人一樣有價值,這似乎使得他必須接受非常極端的動物權立場。例如說,除非必須以造成人類更大的痛苦為代價,否則我們必須避免動物痛苦,這句話聽起來很公平,不過真要實行起來,可能得付出人人都不再能夠吃肉的結果。畢竟你真的很難主張說:禁止你吃肉,會導致你感受到比被宰殺的動物更大的痛苦。

 

 

 

 

相對地,我不確定彌爾的效益主義能否能讓你從此安心吃肉,不過至少他認為動物跟人有差別。沒有理性的動物藉由他們原始本能行為(例如:在泥漿裡打滾)獲得的快樂,品質通常不會比人類藉由日常行為獲得的快樂還高。在他1861年出版的《效益主義》(Utilitarianism)裡,彌爾說得很直白:「即便我們保證在最大程度上滿足他日後可以獲得的所有快樂,大概也沒什麼人會願意就此變身為比較低等的動物。」

 

即便如此,彌爾和邊沁之間的差別,還是遠遠小於他和其他道德上的理性主義者——例如康德——之間的差別。理性主義者認為我們可以為道德找到一些不倚賴經驗的基礎:我們只要運用理性或邏輯本身,就可以推論出道德原則。彌爾不這樣想,他用於證明效益主義合理性的論證,也說明了這一點。

 

 

 

 

當我們判斷行為在道德上的好壞,為什麼我們應該注重行為的後果(能帶來多少快樂,比方說),而不是像康德說的那樣,透過「可普遍化條件」進行邏輯檢驗?彌爾提出了一個有趣的論證來說明這件事:

 

1. 道德上正確的事物,必須是可被慾望的(desirable)事物。

2. 若要證明一個事物是可被看見的(visible),最好的證據就是指出真的有人看到那個事物。

3. 同樣的道理,若要證明一個事物是可被慾望的,最好的證據就是指出真的有人慾望那個事物、想要那個事物發生。

 

光靠理性和邏輯,我們沒有辦法判斷哪些事物事實上真的被人所慾望。然而我們在很大程度上可以說,被人所慾望的事物,一定擁有能夠使人獲得「某種意義上的快樂」的特質。因此不難想像,為什麼彌爾會如此重視快樂,並主張以快樂的質和量作為主要標準,去衡量行為的價值。

 

 

 

朱家安 & SUMMERISE
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